名可秀进一步诠释道，“人心”与“道心”本来是二个不同的求知方向，人心是向形而下的物理中求，而道心则是向由人道反观之中的“自明而诚”，从而上达天道。
她在这里明确地提出，不能将人心和道心混同，到形而下的物理世界中去求道心，这必然会造成人心与道心的斗争，从而要求舍人心而求道心，存天理而灭人欲。——这个新的诠解，就清晰了以前的模糊之处，分开了有可能导致的人心与道心的混同，使得理学在这一点上与程学迥然不同了。
名可秀最初定义“理学”，将格物之理放入其中，就是要重视物理之学，促进形而下的知识体系（科学技术）的发展，但她在“格物致知”的反思中发现：如果将人心与道心混同之后，向物理之中求天道自然不会成功，反而会堵住人心求物理的道路，这同样会阻碍儒家面向物理世界的求知进路，从而排斥对知识体系的追求与思考，于是，物理之学仍然会沦落。
经过名可秀重新释义的“格物致知”说，使理学消除了这个隐患。
但是，将人心、道心明确分开后，又迎来了一个问题：道心、人心为二，如何使人心不迷于物欲呢？
名可秀在写《中庸正义》时，论“惟精惟一，允执厥中”之旨，便以中庸的平衡之道来解决这个问题，她在新“格物致知”说中论道：
人心与道心二者之间存在着自然的平衡，道心知天道自在，自然与天地万物一体，而无争夺占有之心，自然除人欲之不正；人心考察物理只为满足生命所需，使物为我用，而不是“物至而人化物也”。
是故，修心秉持“惟精惟一，允执厥中”之旨，就是要人守正“中道”，上求天道而下得物理，上下一贯，中行为人，才是“惟精惟一”。
这即是孔子《易传》说的：“圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”——天道阴阳为“形而上者谓之道”，地道柔刚为“形而下者谓之器”的“物理”，而人道仁义则是处于道器之“中”的“人道”。
故而人道为“中”，向下为人心，向上为道心；因为处于“中”，故可上下一贯，中行为人，人心与道心取得平衡，即是：达到道心和人心的平衡，也即道心与物欲的平衡了。
名可秀讲，人心不可能“求无欲”，只不过所求之欲有高下之别，有多少之分——有的人求功，有的人求名，有的人求利，有德者想求利国利民，而人生能至圆满者，无外乎道心与人心所求之欲达到平衡。
故此，不为物欲所惑。
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道心与人心（物欲）达到平衡——觉得对做人、做事、教育孩子都很有帮助。
中庸的思想就是平衡，不要求做到“最”——事业最成功，钱财最多，学习成绩最好，等等，未必就觉得幸福了、圆满了。你钱最多，但你是最幸福的吗？因为追求物欲的成功，而丢失了生命本质的一些东西，于是，道心和人心不平衡了。所以现在很多人有钱了，转而去学佛，求得内心的宁静……我就讲，其实不用学佛，多读几遍《中庸》就对了（笑）。
现在的父母都希望子女学习成绩好，拿到第一那多好。这未必是好。于是高分低能出现了。看看毕业后投身社会后的，最适应竞争的往往不是学习最好的。综合能力平衡发展，比起高分更强。
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